RACINES — Neu betrachtet
In einer Zeit, in der wir die Folgen unseres Handelns nicht mehr übersehen können, in der Böden erschöpft sind, Landschaften verschwinden und das Klima aus dem Gleichgewicht gerät, kehre ich mit RACINES zu etwas Grundlegendem zurück: zu dem, was wächst — langsam, verletzlich und unbeirrbar.
Mich beschäftigte von Anfang an die Frage, ob Skulptur mehr sein kann als Behauptung. Ob sie nicht länger Dauer gegen Vergänglichkeit ausspielen sollte, sondern sich als Teil eines Kreislaufs begreift, dem auch wir unterworfen sind.
Die Tradition des Monuments — Stein gegen Erosion, Form gegen Zeit — erschien mir zunehmend wie ein Ausdruck jener Haltung, die den Menschen über die Natur stellt. Heute wissen wir, wohin diese Vorstellung geführt hat. Die Trennung von Kultur und Natur hat sich als Fiktion erwiesen.
Die Wurzeln in RACINES sind keine Symbole für Natur — sie sind Natur. Der Erde entnommen und doch lebendig, wachsen sie weiter. Ihr Fortschreiten ist unspektakulär, beinahe unsichtbar. Es folgt keiner ästhetischen Dramaturgie, keinem Ausstellungsrhythmus, keiner ökonomischen Logik. Es folgt allein seiner inneren Notwendigkeit.
Das Glas schützt und exponiert zugleich. Es schafft einen Raum, in dem das Fragile sichtbar wird. Was wir betrachten, ist keine Inszenierung von Wachstum, sondern Wachstum selbst — mit all seiner Unvorhersehbarkeit.
In einer Gegenwart, die von Kontrolle, Optimierung und Beschleunigung geprägt ist, vertraue ich hier auf das Langsame. Auf das Prozesshafte. Auf das, was sich meiner Verfügung entzieht.
Ich verstehe mich in dieser Arbeit nicht als Beherrscher von Material, sondern als Initiator einer Situation. Ich ermögliche — und trete zurück. Die Zeit übernimmt. Die Natur antwortet.
Vielleicht liegt in dieser Geste eine leise ökologische Haltung: nicht die Natur zu repräsentieren, nicht sie zu retten, nicht sie zu überhöhen — sondern ihr Raum zu geben. Raum für Eigenständigkeit. Raum für Verletzlichkeit. Raum für Dauer im Sinne von Werden und Vergehen.
Wenn wir die Wurzeln betrachten, betrachten wir auch uns selbst: unsere Abhängigkeit vom Unsichtbaren, vom Unterirdischen, vom Nährenden.
Ich als Künstler bin nur Initiator der Sculpturen, eine Art Mentor, der sie nach der ersten Prägung ihrem eigenen Schicksal überlässt.
RACINES erinnert nicht an eine verlorene Unschuld.
Es erinnert an eine bestehende Verbindung.
Eine Skulptur, die nicht dominiert.
Ein Werk, das sich verändert.
Ein Prozess, der uns einschließt.
RACINES — Reconsidered
(English Version)
In a time when the consequences of our actions can no longer be overlooked — when soils are depleted, landscapes disappear, and the climate falls out of balance — I return with RACINES to something fundamental: to that which grows slowly, vulnerably, and persistently.
From the beginning, I was preoccupied with a simple question:
Can sculpture be more than an assertion?
Can it refrain from opposing permanence to transience and instead understand itself as part of a cycle to which we, too, belong?
The tradition of the monument — stone against erosion, form against time — increasingly appeared to me as an expression of a worldview that places humankind above nature. Today, we know where that imagination has led. The separation between culture and nature has revealed itself to be a fiction.
The roots in RACINES are not symbols of nature — they are nature. Removed from the soil yet still alive, they continue to grow. Their progression is unspectacular, almost invisible. It follows no aesthetic dramaturgy, no exhibition schedule, no economic logic. It follows its own inner necessity.
The glass both protects and exposes. It creates a space in which fragility becomes visible. What we encounter is not a staging of growth, but growth itself — with all its unpredictability.
In a present shaped by control, optimization, and acceleration, I place my trust in slowness. In process. In what escapes my command.
I do not see myself here as a master of material, but as the initiator of a condition. I begin — and then I step back. Time continues the work. Nature responds.
Perhaps within this gesture lies a quiet ecological attitude: not to represent nature, not to save it, not to elevate it — but to give it space. Space for autonomy. Space for vulnerability. Space for duration in the sense of becoming and passing away.
When we look at the roots, we also look at ourselves — at our dependence on what remains unseen, underground, sustaining.
RACINES does not recall a lost innocence.
It recalls an existing connection.
A sculpture that does not dominate.
A work that transforms.
A process that includes us.
Paris, 1988 — Present
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RACINES — Reconsidéré
(Version française)
À une époque où les conséquences de nos actions ne peuvent plus être ignorées — où les sols s’épuisent, les paysages disparaissent et le climat se dérègle — je reviens, avec RACINES, à quelque chose de fondamental : à ce qui croît lentement, vulnérablement, obstinément.
Dès le départ, une question simple m’habitait :
La sculpture peut-elle être autre chose qu’une affirmation ?
Peut-elle cesser d’opposer permanence et transience pour se comprendre comme partie d’un cycle auquel nous appartenons nous aussi ?
La tradition du monument — la pierre contre l’érosion, la forme contre le temps — m’est apparue peu à peu comme l’expression d’une vision du monde qui place l’être humain au-dessus de la nature. Nous savons aujourd’hui où cette idée nous a conduits. La séparation entre culture et nature s’est révélée être une fiction.
Les racines dans RACINES ne sont pas des symboles de la nature — elles sont la nature. Retirées de la terre mais toujours vivantes, elles continuent à croître. Leur progression est discrète, presque invisible. Elle ne suit aucune dramaturgie esthétique, aucun calendrier d’exposition, aucune logique économique. Elle obéit à sa nécessité intérieure.
Le verre protège et expose à la fois. Il crée un espace où la fragilité devient visible. Ce que nous observons n’est pas une mise en scène de la croissance, mais la croissance elle-même — avec toute son imprévisibilité.
Dans un présent marqué par le contrôle, l’optimisation et l’accélération, je fais confiance à la lenteur. Au processus. À ce qui échappe à ma maîtrise.
Je ne me considère pas ici comme le maître de la matière, mais comme l’initiateur d’une situation. J’engage un commencement — puis je me retire. Le temps poursuit l’œuvre. La nature répond.
Peut-être réside dans ce geste une attitude écologique silencieuse : ne pas représenter la nature, ne pas la sauver, ne pas l’exalter — mais lui offrir un espace. Un espace pour son autonomie. Un espace pour sa vulnérabilité. Un espace pour une durée entendue comme devenir et disparition.
En regardant les racines, nous nous regardons aussi nous-mêmes — dans notre dépendance à l’égard de ce qui demeure invisible, souterrain, nourricier.
RACINES ne rappelle pas une innocence perdue.
Il rappelle un lien existant.
Une sculpture qui ne domine pas.
Une œuvre qui se transforme.
Un processus qui nous inclut.
Paris, 1988 — Présent
